Señales y maravillas: entonces y ahora

Parte 1: ¿Son las maravillas contra la palabra?

Soy una de esas personas de la Conferencia General Bautista que cree que las "señales y maravillas" y todos los dones espirituales de 1 Corintios 12: 8-10 son válidos para hoy y deben ser "sinceramente deseados" (1 Corintios 14: 1) para edificación de la iglesia y la difusión del evangelio. Estoy de acuerdo con las palabras de Martyn Lloyd-Jones, predicadas en 1965:

Está perfectamente claro que en los tiempos del Nuevo Testamento, el evangelio fue autenticado de esta manera por signos, maravillas y milagros de varios personajes y descripciones. . . . ¿Fue solo para ser verdad en la iglesia primitiva? . . . Las Escrituras nunca dicen que estas cosas fueron solo temporales, ¡nunca! No hay tal declaración en ninguna parte. ( El Espíritu Soberano, pp. 31-32)

Mi propósito aquí no es defender ningún patrón contemporáneo de ministerio. En cambio, quiero dar razones bíblicas para mi convicción y respuestas bíblicas a algunas objeciones. Esta convicción fluye de mi compromiso calvinista centrado en Dios, basado en la Biblia, con la soberanía de Dios y la supremacía de su Palabra revelada. No es una desviación de ninguna verdad que he defendido en el pasado.

Esta pregunta determina mi punto de partida: ¿La experiencia de las señales y maravillas va en detrimento de la centralidad de las Escrituras y la predicación? En otras palabras, ¿desprecia el poder sobrenatural de la palabra escrita y predicada de Dios? ¿Contradice la suficiencia del evangelio para salvar a los pecadores? ¿La búsqueda de signos significa una pérdida de confianza en la palabra de la cruz?

La razón por la que tomo esta pregunta tan en serio es que está enraizada en textos bíblicos. Romanos 1:16 dice: "El evangelio es el poder de Dios para salvación". El evangelio, no señales y maravillas. Pablo dice: "Los judíos exigen señales, los griegos buscan sabiduría, pero nosotros predicamos a Cristo crucificado ... el poder de Dios ...". (1 Corintios 1: 22-23). La "palabra de la cruz es ... el poder de Dios" (1 Corintios 1:18). La búsqueda de signos es una desviación del poder de Cristo crucificado. Así, Jesús mismo dijo: "Una generación malvada y adúltera busca una señal" (Mateo 12:39; 16: 4).

Pero hay un defecto fatal en traer estos textos contra todo anhelo de señales y maravillas. Probarían demasiado. Si las señales y maravillas deseantes diluyen el poder del evangelio, entonces los primeros cristianos y los apóstoles mismos eran malvados y adúlteros, porque querían con pasión que Dios hiciera señales y maravillas junto con su poderosa predicación.

Por ejemplo, Pedro y Juan y los discípulos oraron en Hechos 4: 29-30, "Señor, mira sus amenazas y concede a tus siervos que hablen tu palabra con toda valentía, mientras extiendes tu mano para sanar, y señales y las maravillas se realizan a través del nombre de tu santo siervo Jesús ". Aquí tenemos hombres y mujeres piadosos que oran por señales y maravillas que sucedan en el nombre de Jesús. Y Lucas no los retrata como una "generación malvada y adúltera" por hacerlo. Son ejemplares.

No solo eso, Lucas mismo trabaja en el libro de los Hechos para mostrar cuán valiosas son las señales y maravillas para ganar personas para Cristo. No los describe como una amenaza para el evangelio, sino como un testigo del evangelio. La razón por la cual la iglesia oró tan apasionadamente en Hechos 4: 29-30 para que las señales y maravillas sucedan es porque Dios los estaba usando para traer multitudes a Cristo.

Cuento al menos 17 veces donde los milagros ayudan a conducir a conversiones en el libro de los Hechos. Los ejemplos más claros se encuentran en Hechos 9: 34-35 y 9: 40, 42. Peter cura a Eneas, y Luke dice: "Y todos los residentes de Lydda y Sharon lo vieron y se volvieron al Señor". Peter levanta a Tabitha de entre los muertos, y Luke dice: "Se dio a conocer a todo Jope, y muchos creyeron en el Señor".

No hay duda de que el obrar milagros, señales y maravillas, ayudó a llevar a las personas a Cristo. Eso es lo que Lucas quiere que veamos y es por eso que los cristianos oraron por señales y maravillas.

Esto plantea dos preguntas: 1) ¿Por qué la oración por las señales y maravillas en Hechos 4: 29-30 no fue malvada y adúltera, en vista de lo que Jesús dijo en Mateo 12:39? y 2) ¿Por qué la búsqueda y ocurrencia de señales y maravillas en el esfuerzo misionero de los cristianos del primer siglo no contradicen la suficiencia del evangelio como el poder de Dios para la salvación?

La respuesta a la primera pregunta proviene del contexto de la acusación de Jesús de buscar signos. Buscar señales de Dios es "malvado y adúltero" cuando la demanda de más y más evidencia proviene de un corazón resistente y simplemente cubre una falta de voluntad para creer. Si estamos teniendo una relación amorosa con el mundo, y nuestro esposo, Jesús, después de una larga separación, viene a nosotros y nos dice: "Te amo y te quiero de regreso", una de las mejores maneras de proteger nuestra relación adúltera. con el mundo es decir: "No eres realmente mi esposo; realmente no me amas. Pruébalo. Dame una señal". Si esa es la forma en que exigimos una señal, entonces somos una generación malvada y adúltera.

Pero si venimos a Dios con un corazón que anhela la vindicación de su gloria y la salvación de los pecadores, entonces no somos malvados ni adúlteros. Somos una esposa fiel, que solo queremos honrar a nuestro esposo.

La respuesta a la segunda pregunta, la pregunta de por qué las señales y los prodigios no necesitan restar valor al poder del evangelio, proviene de la propia explicación de Lucas de cómo se relacionan las maravillas y la palabra. En Hechos 14: 3, dice que Pablo y Bernabé "permanecieron mucho tiempo [en Iconio] hablando audazmente por el Señor, quien dio testimonio de la palabra de su gracia, otorgando señales y maravillas que debían hacer con sus manos". Esto es completamente crucial: las señales y maravillas son testigos de Dios de su palabra. No están en competencia con la palabra. No están en contra de la palabra. No han superado la palabra. Son testigos divinos del valor, la verdad, la necesidad y la centralidad de la palabra (véase también Hebreos 2: 4; Marcos 16:20).

Las señales y maravillas no son la palabra salvadora de la gracia; son el testimonio secundario de Dios a la palabra de su gracia. Las señales y maravillas no se guardan. No son el poder de Dios para salvación. No transforman el corazón, al igual que la música, el arte o el drama que acompañan al evangelio. Satanás puede imitar signos y maravillas (2 Tesalonicenses 2: 9; Mateo 24:24), pero el evangelio es completamente contrario a su naturaleza. Lo que cambia el corazón y salva el alma es la gloria auto autenticada de Cristo que se ve en el mensaje del evangelio (2 Corintios 3: 18-4: 6).

Pero incluso si los signos y las maravillas no pueden salvar el alma, pueden, si Dios quiere, romper el caparazón del desinterés; pueden romper la cáscara del cinismo; pueden romper el caparazón de la religión falsa. Como cualquier otro buen testigo de la palabra de gracia, pueden ayudar al corazón caído a fijar su mirada en el evangelio donde brilla la gloria del Señor que salva y alienta el alma. Por lo tanto, la iglesia primitiva anhelaba que Dios extendiera su mano para sanar, y que se hicieran señales y maravillas en el nombre de Jesús.

El hecho de que los primeros cristianos oraran tan fervientemente por señales y maravillas (Hechos 4: 29-30) es aún más sorprendente cuando te das cuenta de que ellos, de todas las generaciones, necesitaban menos autenticación sobrenatural. Esta fue la generación cuya predicación (de Pedro y Esteban y Felipe y Pablo) fue más ungida que la predicación de cualquier generación siguiente. Si alguna predicación era el poder de Dios para salvación y no necesitaba señales y maravillas que la acompañaran, era esta predicación.

Además, esta era la generación que tenía evidencia más inmediata y más convincente de la verdad de la resurrección que cualquier generación desde entonces. Cientos de testigos oculares del Señor resucitado estaban vivos en Jerusalén. Si alguna generación en la historia de la iglesia conocía el poder de la predicación y la autenticación del evangelio a partir de la evidencia de primera mano de la resurrección, era esta. Sin embargo, fueron ellos quienes oraron apasionadamente para que Dios extendiera su mano en señales y maravillas.

Por lo tanto, concluyo que en nuestro celo por la centralidad de la palabra no debemos ir más allá de la palabra haciendo señales y maravillas enemigas de la palabra de la cruz. Nadie estaba más celoso por el poder de la palabra que Pablo. Sin embargo, describió su misión como Cristo trabajando a través de él "en el poder de las señales y maravillas" (Romanos 15:19). ¿Eran estos el único "signo de un apóstol" y, por lo tanto, no eran válidos para nosotros? No lo creo. Esa será la pregunta contestada en la siguiente sección.

Parte 2: Señales y maravillas y "las señales del apóstol"

En la sección anterior sostuve que cuando los primeros cristianos oraron por señales y maravillas (Hechos 4: 29-30) no eran "malvados y adúlteros"; ni estaban abandonando la centralidad de la predicación de la cruz. Señales y maravillas testificadas de la palabra de gracia (Hechos 14: 3); No lo reemplazaron. No salvaron; ellos ayudaron a abrir a la gente al evangelio que es el poder de Dios para salvación.

Otra objeción planteada contra las señales y los prodigios es que quienes los persiguen no toman en serio la inutilidad de un mundo caído, el llamado cristiano al sufrimiento y el "todavía no" del reino. Esta es una objeción muy importante porque vivimos en un mundo caído e inútil (Romanos 8: 21-22). Gimimos en cuerpos que no serán redimidos antes de la segunda venida (Romanos 8:23). El poder de Cristo se perfecciona en nuestras debilidades (2 Corintios 12: 9-10). A través de muchas aflicciones debemos entrar al reino (Hechos 14:22). Y nuestras aflicciones nos están preparando un peso eterno de gloria (2 Corintios 4:17).

La respuesta a esta objeción es que las señales y maravillas suceden dentro del sufrimiento ministerial, no en su lugar. Observe que todos los textos citados en el párrafo anterior sobre el lugar del sufrimiento provienen de Pablo. Eso no es sorprendente, porque al comienzo de su ministerio Jesús dijo: "Le mostraré [a Pablo] cuánto debe sufrir por mi nombre" (Hechos 9:16). La vida de Paul fue una larga experiencia de sufrimiento: física, emocional, espiritual y relacional.

Entonces preguntamos: ¿Esto hizo señales y maravillas inconsistentes en su ministerio? No. Él resumió su ministerio así: "No me aventuraré a hablar de nada excepto lo que Cristo ha logrado a través de mí para ganar la obediencia de los gentiles, por palabra y obra, por el poder de las señales y maravillas, por el poder de El Espíritu de Dios "(Romanos 15: 18-19).

En otras palabras, una vida de sufrimiento y un ministerio de señales y maravillas no eran inconsistentes para el apóstol. CK Barrett lo expresó así en su Comentario sobre 2 Corintios: "Los milagros no eran una contradicción de la teología de la cruz que Pablo proclamó y practicó, ya que se realizaron no en un contexto de triunfo triunfante y prosperidad, sino en medio de la angustia y vilipendio se vio obligado a soportar "(p. 321).

Lo que esto significa es que muchos sanadores de alto nivel hoy están lejos del espíritu de Pablo. Pero también significa que la oración por las señales y maravillas de hoy no es necesariamente una negación del llamado bíblico al sufrimiento. El ministerio de Pablo (sin mencionar el de Jesús) lo demuestra. Si vemos a un hombre en silla de ruedas realizando un ministerio de curación para otros, no estemos entre los que se apartan y dicen las siniestras palabras: "Médico, cúrate a ti mismo". La "espina" de Paul sin duda presionó más profundamente con cada curación que realizó.

Ahora surge la pregunta: ¿fueron los milagros de Pablo la única "señal de un apóstol"? ¿Deberíamos abstenernos de orar por señales y maravillas hoy, ya que estaban destinados a autenticar la autoridad de los apóstoles que fueron el fundamento de una vez por todas de la iglesia (Efesios 2:20)?

En 2 Corintios 12: 11-12, Pablo defiende su apostolado. Él dice: "No soy en absoluto inferior a estos apóstoles superlativos, aunque no soy nada. Las señales del apóstol se realizaron entre ustedes con toda paciencia mediante señales, maravillas y milagros". Tenga en cuenta la redacción cuidadosamente. Los "signos del apóstol" no se equiparan con signos y maravillas. Las "señales del apóstol" se hacen "por (o con) señales, maravillas y milagros". (Cuidado: ¡la NVI echa de menos la construcción griega por completo!)

Esto probablemente significa que las "señales, maravillas y milagros" fueron parte de la obra de validación de Dios en la vida de Pablo, pero de ninguna manera lo fueron en su totalidad. Por ejemplo, Pablo llama al poder transformador de su predicación el "sello del apostolado": "¿No soy apóstol? ... Ustedes [mis conversos] son ​​el sello de mi apostolado" (1 Corintios 9: 1-2; véase también 2 Corintios 3: 2). También dice que la forma en que trabaja sin pedir paga es una forma de mostrar su autenticidad (2 Corintios 11: 7-12); y todos los sufrimientos que sufre por el evangelio se mencionan como evidencia de su vindicación sobre los "falsos apóstoles" (2 Corintios 11: 22-33). Charles Hodge sugiere ocho evidencias de apostolado que pueden incluirse en "las señales del apóstol" (Comentario sobre 2 Corintios, p. 291).

El texto no requiere que las "señales y maravillas" sean exclusivas de los apóstoles. Por ejemplo, si digo: "El signo de un ciclista profesional es muslos fuertes", no quiero decir que ningún no profesional tenga muslos fuertes. Solo quiero decir que los profesionales lo hacen, y cuando se toman junto con otras evidencias, esto puede ayudarlo a saber que una persona es un ciclista profesional. Pablo no dice que solo los apóstoles pueden realizar señales y prodigios. Él está diciendo que los apóstoles ciertamente pueden, y junto con otras cosas esto ayudará a los corintios a saber que él es un verdadero apóstol.

Considere una analogía con la obra milagrosa de Jesús. ¿Era una señal de su mesianismo? Sí, lo era. En Mateo 11: 2, los discípulos de Juan el Bautista preguntaron: "¿Eres tú el que ha de venir o buscaremos a otro?" La respuesta de Jesús fue: "Dile a Juan lo que oyes y ves: los ciegos reciben su vista y los cojos caminan, los leprosos se limpian y los sordos oyen, y los muertos resucitan y los pobres tienen buenas noticias que se les predican". En otras palabras, sería justo decir que los milagros de Jesús fueron "los signos del mesianismo".

Sin embargo, en Mateo 10: 8 Jesús encarga a los doce y dice: "Predica mientras vas diciendo:" El reino de Dios está cerca ". Sanar a los enfermos, resucitar a los muertos, limpiar a los leprosos, expulsar demonios ". Debían hacer los milagros que estaba haciendo. Pero esto no prueba que cada uno de los doce fuera el mesías. Entonces, de alguna manera, los milagros de Jesús podrían evidenciar su mesianismo aunque los no mesías pudieran hacerlos. La razón es que los milagros en sí mismos son solo una parte de la evidencia. Tomados junto con otras cosas, confirman su mesianismo. Así sucede con "las señales del apóstol". No es que solo los apóstoles puedan hacerlos, sino que son una parte crucial de la evidencia.

Hay buenas razones bíblicas para pensar que las señales y las maravillas no están hechas por Dios para ser exclusivas de los apóstoles. Mencionaré cuatro.

  1. Jesús envió a los setenta, no solo a los doce apóstoles, "para sanar a los enfermos" (Lucas 10: 9). Y cuando regresaron, dijeron que los demonios estaban sujetos a ellos en el nombre de Jesús (Lucas 10:17). Estos milagros en el nombre de Jesús muestran que las señales y maravillas apostólicas no son exclusivas de los apóstoles.

  2. En el libro de los Hechos, Esteban "hizo grandes señales y prodigios entre la gente" (Hechos 6: 8), aunque estaba en la categoría de "diácono", no en la de apóstol (Hechos 6: 5). Del mismo modo, dice que "las multitudes prestaron atención a lo que dijo Felipe cuando lo escucharon y vieron las señales que hizo" (Hechos 8: 6). Felipe no era apóstol, sino que realizó señales milagrosas.

  3. Pablo escribe a todas las iglesias de Galacia y dice: "¿El que te está suministrando el Espíritu y hace milagros entre ustedes, lo hace por las leyes o por la fe?" (Gálatas 3: 5). El punto es que Dios ahora está suministrando su Espíritu a los Gálatas y obrando milagros entre ellos cuando no está allí. Hans Dieter Betz señala que "el participio [presente] 'suministro' (epichoregon) sugiere un suministro continuo en lugar de un 'derramamiento' inicial y momentáneo" (Hermenia, Gálatas, p. 135). Y Ernest Burton dice: "En vista del dativo" para ti "después de" suministros ", se debe suponer que los" milagros "no fueron hechos principalmente por Pablo sino por los mismos Gálatas, como 1 Corintios 12: 10, 28, 29 implica que fue el caso entre los corintios "(ICC, Galatians, p. 152).

    Peter Masters no trata adecuadamente este hecho gramatical cuando dice que estos milagros se refieren a los propios milagros de Pablo que había trabajado entre los gálatas cuando estuvo recientemente entre ellos (The Healing Epidemic, p. 134). Burton también lucha con nuestra pregunta acerca de "las señales del apóstol" y observa astutamente, "2 Corintios 12:12 de hecho sugiere que tales cosas eran señales del apóstol, pero probablemente no en el sentido de que solo las forjó, sino que los dunameis del apóstol fueron de alguna manera más notables, o que constituían una parte de la evidencia de su apostolado "(Gálatas, p. 152)

  4. Finalmente, 1 Corintios 12: 9-10 dice que entre los dones espirituales dados a los miembros de la iglesia en Corinto había "dones de sanidades" y "obras de milagros". Así (como sugirió Burton) tales "señales y maravillas" no eran la "señal del apóstol" en el sentido de que solo los apóstoles podían hacerlas. Varios miembros talentosos de la iglesia también fueron empoderados de esta manera también. Esto se confirma en los versículos 27-29, donde estos dones se distinguen del don del apostolado.

Por lo tanto, si las señales y maravillas no se limitaban en su función a validar el ministerio de Jesús y los apóstoles, sino que tenían un papel en la obra de edificación y evangelización de la iglesia en general, entonces hay buenas razones para confiar en Dios para su uso apropiado. hoy. En la siguiente sección veremos que el Nuevo Testamento exige esto mismo.

Parte 3: Señales y maravillas hasta que Jesús venga

En la sección anterior sostuve que las "señales y maravillas" en el Nuevo Testamento no eran prerrogativa de los apóstoles solamente. Los "setenta" los realizaron (Lucas 10: 9, 17), los diáconos los realizaron (Hechos 6: 8; 8: 6), los cristianos de Gálatas los realizaron (Gálatas 3: 5), los cristianos corintios los realizaron (1 Corintios 12: 9 -10). Dado que las señales y los prodigios no eran prerrogativa de los apóstoles, no existe una orden del Nuevo Testamento para inferir que estos milagros cesarían después de la era apostólica.

De hecho, quiero argumentar en esta sección que el Nuevo Testamento enseña que los dones espirituales (incluidos los más evidentemente sobrenaturales o reveladores como la profecía y las lenguas) continuarán hasta que Jesús venga. El uso de tales dones (milagros, fe, curaciones, profecía, etc.) da lugar a lo que a veces se puede llamar "señales y maravillas". Por lo tanto, las señales y maravillas son parte de la bendición por la que debemos orar hoy.

No hay texto en el Nuevo Testamento que enseñe el cese de estos dones. Pero más importante que este silencio es el texto que enseña explícitamente su continuidad hasta que Jesús venga, a saber, 1 Corintios 13: 8-12.

El punto principal de este pasaje es que el amor es superior a los dones espirituales como "profecías" y "lenguas" y "conocimiento". El argumento básico para la superioridad del amor es que dura para siempre, mientras que estos dones no lo hacen. Cesa "cuando llega lo perfecto", pero el amor continúa para siempre. La razón dada por la cual estos regalos cesan es que son "imperfectos". Pero cuando llegue lo "perfecto", lo imperfecto pasará. Entonces, la pregunta clave es: ¿Cuándo viene lo "perfecto" que marca el final de los dones imperfectos como la profecía?

La respuesta está clara en el texto si seguimos la línea de razonamiento de Pablo. El versículo 8 dice: "El amor nunca termina; en cuanto a las profecías, pasarán; en cuanto a las lenguas, cesarán; en cuanto al conocimiento, pasará" (RSV). ¿Por qué son temporales estos regalos? La respuesta se da en el versículo 9: "Porque nuestro conocimiento es imperfecto y nuestra profecía es imperfecta". Entonces, la razón por la cual estos dones espirituales son temporales es su incompletitud o imperfección.

¿Cuánto tiempo durarán? El versículo 10 da la respuesta: "Cuando llegue lo perfecto, lo imperfecto pasará". Pero cuando es eso? ¿Cuándo viene lo perfecto? La respuesta se da en el versículo 12: "Por ahora vemos en un espejo vagamente, pero luego cara a cara. Ahora lo sé en parte; entonces lo entenderé completamente, tal como me han entendido completamente". El "ahora" de lo incompleto y la imperfección se contrasta con el "entonces" de ver cara a cara y comprender incluso cuando somos entendidos.

Entonces, la respuesta a la pregunta de cuándo viene lo perfecto y cuándo desaparecen los dones imperfectos es el "entonces" del versículo 12, es decir, el momento de ver "cara a cara" y "entender como se nos entiende". ¿Cuándo va a pasar esto?

Ambas frases ("ver cara a cara" y "comprender como nos han entendido") se extienden más allá del punto de ruptura si decimos que se refieren al cierre del canon del Nuevo Testamento o al final de la era apostólica. Más bien, se refieren a nuestra experiencia en la segunda venida de Jesús. Entonces "lo veremos tal como es" (1 Juan 3: 2) La frase "cara a cara" en el Antiguo Testamento griego se refiere a ver a Dios personalmente (Génesis 32:30; Jueces 6:22). El comentario centenario de Thomas Edwards tiene razón al decir: "Cuando llegue lo perfecto en el advenimiento de Cristo, entonces el cristiano conocerá a Dios de manera intuitiva y directa, tal como era antes conocido de Dios" (Primera Epístola al Corintios, p. 353, cursiva agregada).

Esto significa que el versículo 10 puede parafrasearse: "Cuando Cristo regrese, lo imperfecto pasará". Y dado que "lo imperfecto" se refiere a los dones espirituales como la profecía, el conocimiento y las lenguas, podemos parafrasear aún más: "Cuando Cristo regrese, entonces la profecía, el conocimiento y las lenguas pasarán".

Aquí hay una declaración definitiva sobre el tiempo del cese de los dones espirituales, y ese tiempo es la segunda venida de Cristo. Richard Gaffin no hace justicia a la redacción real del versículo 10 cuando dice: "El momento del cese de la profecía y las lenguas es una pregunta abierta en lo que respecta a este pasaje" (Perspectivas sobre Pentecostés, p. 111). No es una pregunta abierta. Pablo dice: "Cuando llegue lo perfecto [en ese momento, no antes o después], lo imperfecto [dones como profecía y lenguas, etc.] desaparecerán".

Por lo tanto, 1 Corintios 13: 8-12 enseña que tales dones espirituales continuarán hasta la segunda venida de Jesús. No hay razón para excluir de esta conclusión los otros dones "imperfectos" mencionados en 1 Corintios 12: 8-10. Dado que estos incluyen milagros, fe, curaciones, etc., con los cuales asociamos "señales y maravillas", existe una clara orden del Nuevo Testamento para esperar que "señales y maravillas" continúen hasta que Jesús venga.

Ahora agregue a esta conclusión el mandato directo en 1 Corintios 14: 1, y verá por qué algunos de nosotros no solo estamos abiertos, sino que también buscamos, esta mayor plenitud del poder de Dios hoy. Este comando dice: "Haz del amor tu objetivo y desea sinceramente los dones espirituales, especialmente para que puedas profetizar". Y se repite dos veces: "Desea fervientemente los dones superiores" (12:31); "Deseo sincero de profetizar y no prohibir hablar en lenguas" (14:39).

Me pregunto cuántos de nosotros hemos dicho durante años que estamos abiertos al movimiento de Dios en los dones espirituales, pero hemos sido desobedientes a esta orden de desearlos con fervor, especialmente la profecía. Me preguntaría a todos: ¿estamos tan seguros de nuestro procedimiento hermenéutico para disminuir los dones que correríamos el riesgo de caminar en desobediencia a un simple mandato de la Escritura? "Desea fervientemente los dones espirituales, especialmente para que puedas profetizar".

He llegado al punto de ver que el riesgo se encuentra en la otra dirección. Sería un riesgo no buscar dones espirituales para mí y para mi iglesia. Sería un riesgo no rezar con la iglesia primitiva: "Concede a tus siervos que hablen tu palabra con valentía mientras extiendes tu mano para sanar, y las señales y maravillas se realizan a través de tu santo siervo Jesús". La desobediencia es siempre un riesgo mayor que la obediencia.

Gran parte de mi experiencia me desagrada a "desear fervientemente los dones espirituales", especialmente el don de profecía. Sin embargo, no baso mi oración por tal empoderamiento espiritual en la experiencia, sino en la Biblia. La Escritura es suficiente para todas las circunstancias al enseñarnos los medios de gracia para ser utilizados en todas las circunstancias. Y estoy de acuerdo con Martyn Lloyd-Jones en que uno de los medios de gracia necesarios en nuestros días es la extraordinaria demostración de poder mediante signos y maravillas. Aquí está lo que dijo:

Lo que se necesita es una demostración poderosa del poder de Dios, una representación del Todopoderoso, que obligará a las personas a prestar atención, a mirar y a escuchar. . . . Cuando Dios actúa, puede hacer más en un minuto que el hombre con su organización puede hacer en cincuenta años. ( Avivamiento, pp. 121-122)

Lloyd-Jones llama a esta poderosa demostración de poder un nuevo bautismo en el Espíritu Santo y lo relaciona directamente con los dones espirituales.

El propósito especial. . . del bautismo con el Espíritu Santo es permitirnos testificar, dar testimonio, y una de las formas en que esto sucede es a través de la entrega de dones espirituales. ( El Espíritu Soberano, p. 120)

Mediante el uso de estos dones, ve la posibilidad de "obligar a la gente a prestar atención" en su velocidad de destrucción. Por esto, el evangelio podría recibir una nueva autenticación en nuestros días como en los días de los apóstoles.

Está perfectamente claro que en los tiempos del Nuevo Testamento, el evangelio fue autenticado de esta manera por signos, maravillas y milagros de varios personajes y descripciones. . . ¿Fue solo para ser verdad en la iglesia primitiva? . . . Las Escrituras nunca dicen que estas cosas fueron solo temporales, ¡nunca! No hay tal declaración en ninguna parte. ( El Espíritu Soberano, pp. 31-32)

Pero ahora podemos decir aún más. En 1 Corintios 13: 8-12, hay una clara enseñanza de que estas cosas no solo no eran temporales, sino que debían durar hasta que Jesús venga.

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