Los significados del amor en la Biblia

El amor en la Biblia, como en nuestro uso diario, puede ser dirigido de persona a persona o de una persona a otras cosas. Cuando se dirige hacia las cosas, el amor significa disfrutar o disfrutar de esas cosas. El amor hacia las personas es más complejo. Al igual que con las cosas, amar a las personas puede significar simplemente disfrutarlas y disfrutar de sus personalidades, miradas, logros, etc. Pero hay otro aspecto del amor interpersonal que es muy importante en la Biblia. Existe el aspecto del amor por las personas que no son atractivas, virtuosas o productivas. En este caso, el amor no es un deleite en lo que una persona es, sino un compromiso profundamente sentido de ayudarlo a ser lo que debería ser. Como veremos, el amor por las cosas y ambas dimensiones del amor por las personas están ricamente ilustradas en la Biblia.

A medida que examinamos el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento, nuestro enfoque estará en el amor de Dios, luego en el amor del hombre por Dios, el amor del hombre por el hombre y el amor del hombre por las cosas.

Amor en el Antiguo Testamento

Jesús dijo que el mandamiento más grande en el Antiguo Testamento era: "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, alma y mente" (Mateo 22: 36ff; Deuteronomio 6: 5). El segundo mandamiento era: "Ama a tu prójimo como a ti mismo" (Mateo 22:39; Levítico 19:18). Luego dijo: "De estos dos mandamientos depende toda la ley y los profetas" (Mateo 22:40). Esto debe significar que si una persona entendiera y obedeciera estos dos mandamientos, entendería y cumpliría lo que todo el Antiguo Testamento estaba tratando de enseñar. Todo en el Antiguo Testamento, cuando se entiende adecuadamente, apunta básicamente a transformar a hombres y mujeres en personas que aman fervientemente a Dios y a su prójimo.

Amor de Dios

Puedes decir lo que una persona ama por lo que se dedica más apasionadamente. Lo que una persona valora más se refleja en sus acciones y motivaciones. Está claro en el Antiguo Testamento que el mayor valor de Dios, su mayor amor, es su propio nombre. Desde el comienzo de la historia de Israel hasta el final de la era del Antiguo Testamento, Dios fue conmovido por este gran amor. Él dice a través de Isaías que creó a Israel "para su gloria" (Isaías 43: 7): "Tú eres mi siervo Israel en quien seré glorificado" (Isaías 49: 3).

Por lo tanto, cuando Dios libró a Israel de la esclavitud en Egipto y los preservó en el desierto, fue porque estaba actuando por su propio nombre, "para que no fuera profanado a la vista de las naciones" (Ezequiel 20: 9, 14, 22 ; cf. Éxodo 14: 4). Y cuando Dios expulsó a las otras naciones de la Tierra Prometida de Canaán, se estaba "haciendo un nombre" (2 Samuel 7:23). Finalmente, al final de la era del Antiguo Testamento, después de que Israel había sido llevado cautivo a Babilonia, Dios planea tener misericordia y salvar a su pueblo. Él dice: "Por el bien de mi nombre, aplazo mi ira, por el bien de mi alabanza, lo contengo para ti ... Por mi propio bien, por mi propio bien, lo hago, ¿cómo debería profanarse mi nombre? Mi gloria no la daré a otro ”(Isaías 48: 9, 11 cf. Ezequiel 36:22, 23, 32). A partir de estos textos podemos ver cuánto Dios ama su propia gloria y cuán profundamente comprometido está en preservar el honor de su nombre.

Esto no es malo de Dios. Por el contrario, su propia justicia depende de que mantenga una lealtad total al valor infinito de su gloria. Esto se ve en las frases paralelas del Salmo 143: 11, “¡Por amor de tu nombre, Señor, preserva mi vida! En tu justicia, sácame de los problemas ”. Dios dejaría de ser justo si dejara de amar su propia gloria en la que su pueblo deposita toda su esperanza.

Como Dios se deleita tan plenamente en su gloria, la belleza de su perfección moral, es de esperar que se deleite en los reflejos de esta gloria en el mundo. Él ama la justicia y la justicia (Salmo 11: 7; 33: 5; 37:28; 45: 7; 99: 4; Isaías 61: 8); él "se deleita en la verdad en las partes internas" (Salmo 51: 6); él ama su santuario donde es adorado (Malaquías 2:11) y Sión, la "ciudad de Dios" (Salmo 87: 2, 3).

Pero sobre todo en el Antiguo Testamento, el amor de Dios por su propia gloria lo involucra en un compromiso eterno con el pueblo de Israel. La razón de esto es que un aspecto esencial de la gloria de Dios es su libertad soberana al elegir bendecir a los que no lo merecen. Habiendo elegido libremente establecer un pacto con Israel, Dios se glorifica a sí mismo en mantener un compromiso amoroso con este pueblo. La relación entre el amor de Dios y su elección de Israel se ve en los siguientes textos.

Cuando Moisés quería ver la gloria de Dios, Dios respondió que le proclamaría su glorioso nombre. Luego, un aspecto esencial del nombre de Dios, su identidad, se expresó en las palabras "Tendré misericordia con quien tendré misericordia y mostraré misericordia de quien mostraré misericordia" (Éxodo 33:18, 19). En otras palabras, la libertad soberana de Dios para dispensar misericordia a quien quiera es parte integral de su propio ser como Dios. Es importante comprender esta autoidentificación porque es la base del pacto establecido con Israel en el Monte Sinaí. El amor de Dios por Israel no es una respuesta divina obediente a un pacto; más bien, el pacto es una expresión libre y soberana de la divina misericordia o amor. Leemos en Éxodo 34: 6-7 cómo Dios se identificó más plenamente antes de reconfirmar el pacto (Éxodo 34:10): "El Señor ... proclamó: 'El Señor, el Señor Dios, misericordioso y misericordioso, lento para la ira y abundante con firme amor y fidelidad, manteniendo un amor firme por miles, perdonando la iniquidad, la transgresión y el pecado ... '”

Así, el Pacto Mosaico, como con el juramento de Dios a los patriarcas antes (Deuteronomio 4:37; 10:15), estaba enraizado en el amor libre y gracioso de Dios. Por lo tanto, es un error decir que la Ley mosaica es más contraria a la gracia y la fe que los mandamientos del Nuevo Testamento. El Pacto Mosaico exigía un estilo de vida consistente con el pacto misericordioso que Dios había establecido, pero también proporcionaba perdón por los pecados y, por lo tanto, no maldecía a un hombre por un solo fracaso. La relación que Dios estableció con Israel y el amor que sentía por ella se comparó con la de un esposo y una esposa: “Cuando pasé junto a ti otra vez y te miré, he aquí que tenías la edad del amor; y extendí mi falda sobre ti, y cubrí tu desnudez: sí, te junté mis vestiduras y concerté un pacto contigo ", dice el Señor Dios, " y te convertiste en mío ". Es por eso que la idolatría posterior de Israel es a veces llamado adulterio, porque ella persigue a otros dioses (Ezequiel 23; 16:15; Oseas 3: 1). Pero a pesar de la repetida infidelidad de Israel a Dios, declara: “Te he amado con un amor eterno; por eso te he continuado mi fidelidad ”(Jeremías 31: 3; cf. Oseas 2: 16-20; Isaías 54: 8).

En otras ocasiones, el amor de Dios hacia su pueblo se asemeja a un padre por un hijo o una madre a su hijo: “Los haré caminar por arroyos de agua, en un camino recto en el que no tropezarán; porque soy padre de Israel, y Efraín es mi primogénito ”(Jeremías 31: 9, 20). “¿Puede una mujer olvidar a su hijo que amamanta, para no tener compasión por el hijo de su vientre? Incluso estos pueden olvidar, pero yo no te olvidaré a ti ”(Isaías 49:15; 66:13).

Sin embargo, el amor de Dios por Israel no excluyó el juicio severo sobre Israel cuando cayó en la incredulidad. La destrucción del Reino del Norte por Asiria en el 722 aC (2 Reyes 18: 9, 10) y el cautiverio del Reino del Sur en Babilonia en los años posteriores al 586 aC (2 Reyes 25: 8-11) muestran que Dios no toleraría La infidelidad de su pueblo. “El Señor reprende a quien ama, como padre e hijo en quien se deleita” (Proverbios 3:12). De hecho, el Antiguo Testamento cierra con muchas de las promesas de Dios incumplidas. La pregunta de cómo el amor eterno de Dios por Israel se expresará en el futuro es retomada en el Nuevo Testamento por Pablo. Ver especialmente Romanos 11.

La relación de Dios con Israel como nación no significaba que no tenía trato con individuos, ni su tratamiento de la nación en su conjunto le impedía hacer distinciones entre individuos. Pablo enseñó en Romanos 9: 6-13 y 11: 2-10 que ya en el Antiguo Testamento "no todo Israel era Israel". En otras palabras, las promesas del amor de Dios a Israel no se aplicaban sin distinción a todos los israelitas individuales. Esto nos ayudará a entender textos como los siguientes: "El camino del impío es una abominación al Señor, pero él ama al que persigue la justicia" (Proverbios 15: 9). "El Señor ama a los que odian el mal" (Salmo 97:10). "El Señor ama a los justos" (Salmo 146: 8). “Su deleite no está en la fuerza del caballo, ni su placer en las piernas de un hombre; pero el Señor se complace en los que le temen, en los que esperan en su amor constante ”(Salmo 147: 10, 11; 103: 13).

En estos textos, el amor de Dios no se dirige igualmente hacia todos. En su pleno efecto salvador, el amor de Dios es disfrutado solo por "aquellos que esperan en su amor constante". Esto no significa que el amor de Dios ya no sea libre e inmerecido. Porque, por un lado, la disposición de temer a Dios y esperar obedientemente en él es un don de Dios (Deuteronomio 29: 4; Salmo 119: 36) y, por otro lado, el atractivo del santo que espera en Dios no es a su propio mérito, pero a la fidelidad de Dios a los humildes que no tienen fuerza y ​​solo pueden confiar en la misericordia (Salmo 143: 2, 8, 11). Por lo tanto, como en el Nuevo Testamento (Juan 14:21, 23; 16:27), el pleno disfrute del amor de Dios está condicionado a una actitud apropiada para recibirlo, a saber, una humilde confianza en la misericordia de Dios: " Confía en el Señor y él actuará ”(Salmo 37: 5).

El amor del hombre por Dios

Otra forma de describir la postura que una persona debe asumir para recibir la plenitud de la ayuda amorosa de Dios es que la persona debe amar a Dios. “El Señor preserva a todos los que lo aman; pero destruirá a todos los impíos ”(Salmo 145: 20). “Que todos los que se refugian en ti se regocijen, que siempre canten de alegría; y defiéndelos, para que los que aman tu nombre se regocijen en ti ”(Salmo 5:11; cf. Isaías 56: 6, 7; Salmo 69:36). "Vuélvete a mí y sé amable conmigo como es tu camino con los que te aman" (Salmo 119: 132).

Estos textos son simplemente un trabajo en la vida de las estipulaciones establecidas en el Pacto Mosaico (el pacto abrahámico también tenía sus condiciones, aunque el amor no se menciona explícitamente: Génesis 18:19; 22: 16-18; 26: 5). Dios le dijo a Moisés: "Soy un Dios celoso, que muestra amor constante a miles de aquellos que me aman y guardan mis mandamientos" (Éxodo 20: 6; Deuteronomio 5:10; Nehemías 1: 5; Daniel 9: 4). Dado que amar a Dios era la primera condición que todo lo abarcaba de la promesa del pacto, se convirtió en el primer y gran mandamiento de la ley: “Escucha, Israel: el Señor nuestro Dios es un Señor; y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con todas tus fuerzas "(Deuteronomio 6: 5).

Este amor no es un servicio hecho para que Dios gane sus beneficios. Eso es impensable: "Porque el Señor tu Dios es Dios de dioses y Señor de señores, el Dios grande, poderoso y terrible que no es parcial y no acepta sobornos" (Deuteronomio 10:17). No es una obra hecha para Dios, sino más bien una aceptación feliz y admirable de su compromiso de trabajar para aquellos que confían en él (Salmo 37: 5; Isaías 64: 4). Así, el Pacto Mosaico comienza con una declaración que promete mucho a Israel: "Yo soy el Señor tu Dios que te sacó de la tierra de Egipto" (Éxodo 20: 2). La orden de amar a Dios es una orden para deleitarse en él y admirarlo por encima de todo, y estar contento con su compromiso de trabajar poderosamente por su pueblo. Por lo tanto, a diferencia del amor de Dios por Israel, el amor de Israel por Dios fue una respuesta a lo que había hecho y haría en su nombre (cf. Deuteronomio 10: 20-11: 1). El carácter de respuesta del amor del hombre por Dios se ve también en Josué 23:11 y Salmo 116: 1. En sus mejores expresiones, se convirtió en la pasión de la vida que todo lo consume (Salmo 73: 21-26).

El amor del hombre por el hombre

Si una persona admira y adora a Dios y encuentra satisfacción al refugiarse en su cuidado misericordioso, entonces su comportamiento hacia su prójimo reflejará el amor de Dios. El segundo gran mandamiento del Antiguo Testamento, como lo llamó Jesús (Mateo 22:39), proviene de Levítico 19:18: “No te vengarás ni guardarás rencor contra los hijos de tu pueblo, sino que amarás a tu prójimo. como usted mismo: yo soy el Señor ”. El término“ prójimo ”aquí probablemente significa compañero israelita. Pero en Levítico 19:34 Dios dice: “El extranjero que permanece contigo será para ti como nativo entre ti y lo amarás como a ti mismo, porque eran extraños en la tierra de Egipto: yo soy el Señor tu Dios. "

Podemos entender la motivación del amor aquí si citamos un paralelo cercano en Deuteronomio 10:18, 19, “Dios ejecuta la justicia para el huérfano y la viuda y ama al extranjero, dándole comida y ropa. Ama al extranjero, por lo tanto, porque fuiste extranjero en la tierra de Egipto ”. Esto es un paralelo cercano a Levítico 19:34, porque ambos se refieren a la estancia de Israel en Egipto y ambos mandan amor por el extranjero. Pero lo más importante, las palabras "Yo soy el Señor tu Dios" en Levítico 19:34 se reemplazan en Deuteronomio 10: 12-22 con una descripción del amor de Dios, la justicia y los hechos poderosos para Israel. Los israelitas deben mostrar el mismo amor a los extranjeros que Dios les ha mostrado. De manera similar, Levítico 19 comienza con el mandato: “Serás santo porque yo, el Señor tu Dios, soy santo”. Luego, la frase “Yo soy el Señor” se repite quince veces en el capítulo 19 después de los mandatos individuales. Entonces, la intención del capítulo es dar ejemplos específicos de cómo ser santos como Dios es santo. Visto en el contexto más amplio de Deuteronomio 10: 12-22, esto significa que el amor de una persona por su prójimo debe brotar del amor de Dios y así reflejar su carácter.

Debemos notar que el amor que se ordena aquí se relaciona tanto con los hechos externos como con las actitudes internas. "No odiarás a tu hermano en tu corazón " (Levítico 19:17). "No te vengarás (acción) ni guardarás rencor (actitud)" (Levítico 19:18). Y amar a tu prójimo como a ti mismo no significa tener una autoimagen positiva o una alta autoestima. Significa usar el mismo celo, ingenio y perseverancia para perseguir la felicidad de tu prójimo como lo haces con la tuya. Para otros textos sobre el amor propio, ver Proverbios 19: 8; 1 Samuel 18: 1, 20:17.

Si el amor entre los hombres es para reflejar el amor de Dios, tendrá que incluir el amor de los enemigos, al menos hasta cierto punto. Porque el amor de Dios a Israel fue libre, inmerecido y lento para la ira, perdonando muchos pecados que crearon enemistad entre él y su pueblo (Éxodo 34: 6, 7). Y su misericordia se extendió más allá de los límites de Israel (Génesis 12: 2, 3; 18:18; Jonás 4: 2). Por lo tanto, encontramos instrucciones para amar al enemigo. “Si te encuentras con el buey o el asno de tu enemigo descarriado, se lo devolverás. Si ves el culo de alguien que te odia acostado bajo su carga, no lo dejarás con él, lo ayudarás a levantarlo ”(Éxodo 23: 4, 5). "No te regocijes cuando cae tu enemigo" (Proverbios 24:17). “Si tu enemigo tiene hambre, dale pan para comer” (Proverbios 25:21). Ver también Proverbios 24:29; 1 Reyes 3:10; Job 31:29, 30; 2 Reyes 6: 21-23.

Pero este amor enemigo debe calificarse de dos maneras: Primero, en el Antiguo Testamento, la forma de trabajar de Dios en el mundo tenía una dimensión política que no tiene hoy. Su pueblo era un grupo étnico y político distinto y Dios era su legislador, su rey y su guerrero de una manera muy directa. Así, por ejemplo, cuando Dios decidió castigar a los cananeos por su idolatría, usó a su pueblo para expulsarlos (Deuteronomio 20:18). Este acto de Israel no puede llamarse amor por sus enemigos (véase Deuteronomio 7: 1, 2; 25: 17-19; Éxodo 34:12). Probablemente deberíamos pensar en tales eventos como instancias especiales en la historia redentora en la que Dios usa a su pueblo para ejecutar su venganza (Deuteronomio 32:35; Josué 23:10) sobre una nación malvada. Tales casos no deben usarse hoy para justificar la venganza personal o las guerras santas, ya que los propósitos de Dios en el mundo de hoy no se logran a través de un grupo político étnico a la par con Israel en el Antiguo Testamento.

La segunda calificación del amor enemigo es requerida por los salmos en los que el salmista declara su odio por los hombres que desafían a Dios, "que se levantan contra ti por el mal". ¿No detesto a los que se levantan contra ti? Los odio con odio perfecto; Les cuento mis enemigos. ”(Salmo 139: 19-22). El odio del salmista se basa en su desafío a Dios y se concibe como una alineación virtuosa con el propio odio de Dios hacia los malvados (Salmo 5: 4-6; 11: 5; 31: 6; Proverbios 3:32; 6:16; Oseas 9: 15). Pero por extraño que parezca, este odio no necesariamente resulta en venganza. El salmista deja eso en manos de Dios e incluso trata a estos odiados amablemente. Esto se ve en el Salmo 109: 4, 5 y 35: 1, 12-14.

Puede haber dos formas de justificar este odio. Por un lado, a veces podría representar una fuerte aversión hacia la mala voluntad que busca la destrucción de la persona. Por otro lado, cuando hay una voluntad de destrucción expresada, puede representar la certeza dada por Dios de que la persona malvada está más allá del arrepentimiento sin esperanza de salvación y, por lo tanto, bajo la justa sentencia de Dios expresada por el salmista (compárese con 1 Juan 5:16).

Además de estas dimensiones más religiosas del amor, el Antiguo Testamento es rico en ilustraciones e instrucciones para el amor entre padre e hijo (Génesis 22: 2; 37: 3; Proverbios 13:24), madre e hijo (Génesis 25:28), esposa y esposo (Jueces 14:16; Eclesiastés 9: 9; Génesis 24:67; 29:18, 30, 32; Proverbios 5:19), amantes (1 Samuel 18:20; 2 Samuel 13: 1), esclavos y amos (Éxodo 21: 5; Deuteronomio 15:16), el rey y sus súbditos (1 Samuel 18:22), un pueblo y su héroe (1 Samuel 18:28), amigos (1 Samuel 18: 1; 20:17; Proverbios 17:17; 27: 6), nuera y suegra (Rut 4:15). Especialmente digno de mención es el Cantar de los Cantares, que expresa el sano deleite en la satisfacción sexual del amor entre un hombre y una mujer.

El amor del hombre por las cosas

Hay algunos casos en el Antiguo Testamento de amor simple y cotidiano por las cosas: Isaac amaba cierta carne (Génesis 27: 4); Uzías amaba la tierra (2 Crónicas 26:10); muchos aman la vida (Salmo 34:12). Pero, por lo general, cuando el amor no se dirige a las personas, se dirige a las virtudes o los vicios. En su mayor parte, este tipo de amor es simplemente un fruto inevitable del amor a Dios o de la rebelión contra Dios.

En el lado positivo, hay amor por los mandamientos de Dios (Salmo 112: 1; 119: 35, 47), su ley (Salmo 119: 97), su voluntad (Salmo 40: 8), su promesa (Salmo 119: 140) y su salvación (Salmo 40:16). Los hombres deben amar lo bueno y odiar el mal (Amós 5:15), amar la verdad y la paz (Zacarías 8:19) y amar la misericordia (Miqueas 6: 8) y la sabiduría (Proverbios 4: 6). En el lado negativo, encontramos personas que aman el mal (Miqueas 3: 2), mentiras y falsas profecías (Salmo 4: 2; 52: 3, 4; Zacarías. 8:17; Jeremías 5:31; 14:10), ídolos (Oseas 9: 1, 10; Jeremías 2:25), opresión (Oseas 12: 7), maldición (Salmo 109: 17), pereza (Proverbios 20:13), necedad (Proverbios 1:22), violencia (Salmo 11 : 5) y el soborno (Isaías 1:23). En resumen, muchas personas "aman más su vergüenza que su gloria" (Oseas 4:17), que es lo mismo que amar la muerte (Proverbios 8:36). La suma del asunto es que no se debe tener satisfacción al poner el afecto de uno solo en Dios (cf. Eclesiastés 5:10; 12:13).

Amor en el Nuevo Testamento

Lo que hace que el Nuevo Testamento sea nuevo es la aparición del Hijo de Dios en la escena de la historia humana. En Jesucristo vemos como nunca antes una revelación de Dios. Como él dijo: "Si me has visto, has visto al Padre" (Juan 14: 9; cf. Colosenses 2: 9; Hebreos 1: 3). Porque en un sentido real, Jesús era Dios. (Juan 1: 1; 20:28).

Pero la venida de Cristo no solo produce la revelación de Dios. Por su muerte y resurrección, Cristo también trae la salvación de los hombres (Romanos 5: 6-11). Esta salvación incluye el perdón de los pecados (Efesios 1: 7), el acceso a Dios (Efesios 2:18), la esperanza de la vida eterna (Juan 3:16) y un corazón nuevo que se inclina a hacer buenas obras (Efesios 2: 10; Tito 2:14).

Por lo tanto, cuando se trata del amor, debemos tratar de relacionarlo todo con Jesucristo y su vida, muerte y resurrección. En la vida y muerte de Cristo, vemos de una manera nueva cuál es el amor de Dios y cuál debería ser el amor del hombre por Dios y por los demás. Y a través de la fe, el Espíritu de Cristo, vivir en nosotros nos permite seguir su ejemplo.

El amor de Dios por su hijo

En el Antiguo Testamento vimos que Dios ama su propia gloria y se deleita en mostrarla en la creación y la redención. Una dimensión más profunda de este amor propio se hace evidente en el Nuevo Testamento. Todavía es cierto que Dios apunta en todas sus obras a mostrar su gloria para que los hombres disfruten y alaben (Efesios 1: 6, 12, 14; Juan 17: 4). Pero lo que aprendemos ahora es que Cristo "refleja la gloria misma de Dios y lleva el sello de su naturaleza" (Hebreos 1: 3). "En él habita toda la plenitud de la deidad" (Colosenses 2: 9). En resumen, Cristo es Dios y ha existido eternamente en una misteriosa unión con su Padre (Juan 1: 1). Por lo tanto, el amor propio de Dios, o su amor por su propia gloria, ahora puede verse como un amor por "la gloria de Cristo, que es la semejanza de Dios" (2 Corintios 4: 4; cf. Filipenses 2: 6). El amor que Dios el Padre tiene por el Hijo se expresa a menudo en el Evangelio de Juan (3:35; 5:20; 10:17; 15: 9, 10; 17: 23-26) y ocasionalmente en otras partes (Mateo 3: 17; 12:18; 17: 5; Efesios 1: 6; Colosenses 1:13).

Este amor dentro de la Trinidad misma es importante para los cristianos por dos razones: Primero, la belleza costosa de la encarnación y muerte de Cristo no se puede entender sin ella. Segundo, es el mismo amor del Padre por el Hijo lo que el Padre derrama en los corazones de los creyentes (Juan 17:26). La máxima esperanza del cristiano es ver la gloria de Dios en Cristo (Juan 17: 5), estar con él (Juan 14:24) y deleitarse en él tanto como su Padre (Juan 17:26).

El amor de Dios por los hombres

En Romanos 8:35, Pablo dijo: "¿Quién nos separará del amor de Cristo ?" En el versículo 39 dice: "Nada podrá separarnos del amor de Dios en Cristo Jesús nuestro Señor". Este cambio de " Cristo "a" Dios en Cristo "muestra que bajo el título" El amor de Dios por los hombres "debemos incluir el amor de Cristo por los hombres, ya que su amor es una extensión de Dios.

Lo más básico que se puede decir sobre el amor en relación con Dios es que "Dios es amor" (1 Juan 4: 8, 16; cf. 2 Corintios 13:11). Esto no significa que Dios sea un nombre anticuado para el ideal del amor. Sugiere, más bien, que una de las mejores palabras para describir el carácter de Dios es amor. La naturaleza de Dios es tal que en su plenitud no necesita nada (Hechos 17:25) sino que se desborda en bondad. Es su naturaleza amar.

Debido a este amor divino, Dios envió a su único Hijo al mundo para que por la muerte de Cristo por el pecado (1 Corintios 15: 3; 1 Pedro 2:24; 3:18) todos los que creen puedan tener vida eterna (Juan 3: 16; 2 Tesalonicenses 2:16; 1 Juan 3: 1; Tito 3: 4). "En este acto vemos lo que es el verdadero amor: no es nuestro amor por Dios, sino su amor por nosotros, cuando envió a su Hijo para satisfacer la ira de Dios contra nuestro pecado" (1 Juan 4:10). De hecho, es precisamente la ira de Dios de la cual los creyentes son salvados por la fe en la muerte y resurrección de Cristo (Romanos 5: 9). Pero no debemos imaginar que Cristo ama mientras Dios está enojado. " Dios muestra su amor por nosotros en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros" (Romanos 5: 8). Es el propio amor de Dios el que encuentra una manera de salvarnos de su propia ira (Efesios 2: 3-5).

Tampoco debemos pensar en el Padre obligando al Hijo a morir por el hombre. El mensaje repetido del Nuevo Testamento es que " Cristo nos amó y se entregó a sí mismo por nosotros" (Gálatas 2: 2; Efesios 5: 2; 1 Juan 3:16). "Habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el fin" (Juan 13: 1; 15: 9, 12, 13). Y el amor de Cristo resucitado guía (2 Corintios 5:14), sostiene (Romanos 8:35) y reprende (Apocalipsis 3:19) a su pueblo todavía.

Otro concepto erróneo que debe evitarse es que el amor de Dios y de Cristo puede ser merecido o ganado por cualquiera. Jesús fue acusado de ser amigo de recaudadores de impuestos y pecadores (Mateo 11: 9; Lucas 7:34). La respuesta que dio fue: "Los que están bien no necesitan un médico, sino los que están enfermos" (Marcos 2:17). En otro momento, cuando Jesús fue acusado de comer con recaudadores de impuestos y pecadores (Lucas 15: 1, 2), contó tres parábolas de cómo alegra el corazón de Dios cuando un pecador se arrepiente (Lucas 5: 3-32). De esta manera, Jesús mostró que su amor salvador tenía como objetivo abarcar no a los que pensaban que eran justos (Lucas 18: 9) sino a los pobres de espíritu (Mateo 5: 3) como el recaudador de impuestos que dijo: "Dios sea misericordioso con yo pecador ”(Lucas 18:13). El amor de Jesús no se podía ganar; solo podía ser libremente aceptado y disfrutado. A diferencia del legalismo de los fariseos, era una "carga ligera" y un "yugo fácil" (Mateo 11:30).

La razón por la que Jesús demostró su amor por aquellos que no podían merecer su favor es porque él era como su Padre. Él enseñó que Dios "hace salir el sol sobre los malos y los buenos, y envía lluvia sobre los justos y los injustos" (Mateo 5:45), "es amable con los agradecidos y los egoístas" (Lucas 6 : 35). Pablo también enfatiza que lo único del amor divino es que busca salvar incluso a los enemigos. Lo describe así: “Mientras estábamos indefensos, en el momento justo Cristo murió por los impíos. Por qué, uno difícilmente morirá por un hombre justo, aunque tal vez por un hombre bueno uno se atreverá incluso a morir, pero Dios muestra su amor por nosotros en eso, mientras aún éramos pecadores, Cristo murió por nosotros ”(Romanos 5: 6-8 )

Si bien es cierto que Dios, en un sentido, ama al mundo entero en el sentido de que lo sostiene (Hechos 14:17; 17:25; Mateo 5:45) y ha hecho un camino de salvación para cualquiera que crea, sin embargo, él No ama a todos los hombres de la misma manera. Él eligió a algunos antes de la fundación del mundo para ser sus hijos (Efesios 1: 5) y los predestinó para gloria (Romanos 8: 29-30; 9:11, 23; 11: 7, 28; 1 ​​Pedro 1: 2 ) Dios ha puesto su amor en estos elegidos de una manera única (Colosenses 3:12; Romanos 11:28; 1: 7; 1 Tesalonicenses 1: 4; Judas 1) para que su salvación sea segura. Él los atrae a Cristo (Juan 6:44, 65) y los hace vivos (Efesios 2: 4, 5); otros los deja en la dureza de su corazón pecaminoso (Romanos 11: 7; Mateo 11:25, 26; Marcos 4:11, 12).

Hay un misterio en el amor de elección de Dios. Por qué elige uno y no otro no se revela. Solo se nos dice que no se debe a ningún mérito o distinción humana (Rom 9: 10-13). Por lo tanto, se excluye toda jactancia (Romanos 3:27; 11:18, 20, 25; Efesios 2: 8; Filipenses 2:12, 13), es un regalo de Dios de principio a fin (Juan 6:65). No merecíamos nada ya que todos éramos pecadores, y todo lo que tenemos se debe a Dios que tiene misericordia (Romanos 9:16).

La forma en que uno se encuentra dentro de este amor salvador de Dios es por fe en la promesa de que "el que invoque el nombre del Señor será salvo" (Romanos 10:13). Entonces Judas 21 dice: " Mantente en el amor de Dios" y Romanos 11:22 dice: " Continúa en la bondad de Dios". Está claro en Romanos 11: 20-22 que esto significa seguir confiando en Dios: "Permaneces firme". solo a través de la fe. ”Entonces uno nunca gana el amor salvador de Dios; uno permanece dentro solo confiando en las amorosas promesas de Dios. Esto es cierto incluso cuando Jesús dice que la razón por la que Dios ama a sus discípulos es porque ellos cumplen su palabra (Juan 14:23), porque la esencia de la palabra de Jesús es un llamado a vivir por fe (Juan 16:27; 20:31 )

El amor del hombre por Dios y Cristo

Jesús resume todo el Antiguo Testamento en los mandamientos de amar a Dios con todo tu corazón, alma y mente, y amar a tu prójimo como a ti mismo (Mateo 22: 37-40). El hecho de no amar a Dios así caracterizó a muchos de los líderes religiosos de la época de Jesús (Lucas 11:42). Jesús dijo que esta era la razón por la que no lo amaban ni lo aceptaban (Juan 5:42; 8:42). Él y el Padre son uno (Juan 10:30), de modo que amar a uno con todo el corazón también implica amar al otro.

Dado que el "mayor mandamiento" es amar a Dios, no es sorprendente que se prometan grandes beneficios a quienes lo hacen. “Todas las cosas funcionan juntas para bien de los que aman a Dios” (Romanos 8:28). "Ningún ojo ha visto ni oído oído ... lo que Dios ha preparado para los que lo aman" (1 Corintios 2: 9; cf. Efesios 6:24). "Si alguien ama a Dios, Dios lo conoce" (1 Corintios 8: 3). "Dios ha prometido una corona de vida a los que lo aman" (Santiago 1:12; 3: 5; cf. 2 Timoteo 4: 8). Pero, por otro lado, hay advertencias graves para aquellos que no aman a Dios (2 Timoteo 2:14; 1 Juan 2: 15-17) y a Cristo (1 Corintios 16:22; Mateo 10: 37-39).

Ahora surge la pregunta: si los mismos beneficios dependen de amar a Dios y a Cristo, que al mismo tiempo dependen de la fe, ¿cuál es la relación entre amar a Dios y confiar en él? Necesitamos recordar que el amor a Dios, a diferencia del amor a un prójimo necesitado, no es un anhelo de suplir alguna falta de su parte por nuestro servicio (Hechos 17: 5). Más bien, el amor a Dios es una profunda adoración por su belleza moral y su completa plenitud y suficiencia. Es deleitarse en él y un deseo de conocerlo y estar con él. Pero para deleitarse en Dios, uno debe tener cierta convicción de que es bueno, y cierta seguridad de que nuestro futuro con él será feliz. Es decir, uno debe tener el tipo de fe descrita en Hebreos 11: 1: "Ahora la fe es la seguridad de las cosas que se esperan y la convicción de las cosas que no se ven". Por lo tanto, la fe precede y permite nuestro amor por Dios. La confianza en la promesa de Dios fundamenta nuestro deleite en su bondad.

Hay otra forma de concebir el amor a Dios: no solo deleitándose en quién es y lo que promete, sino queriendo complacerlo. ¿Hay un lugar para este amor en la vida del creyente? De hecho, la hay (Juan 8:29; Romanos 8: 8; 1 Corintios 7:32; 2 Corintios 5: 9; Gálatas 1:10; 1 Tesalonicenses 4: 1); sin embargo, debemos protegernos muy de cerca de no deshonrar a Dios al presumir de ser sus benefactores. Hebreos 11: 6 nos muestra el camino: “Sin fe es imposible agradar a Dios. Porque cualquiera que se acerque a Dios debe creer que existe y que se convierte en el galardonador de quienes lo buscan. ”Aquí la fe que agrada a Dios tiene dos convicciones: que Dios existe y que encontrarlo es muy recompensado.

Por lo tanto, para amar a Dios en el sentido de complacerlo, nunca debemos acercarnos a él porque queremos recompensarlo, sino solo porque él nos recompensa. En resumen, nos convertimos en la fuente del placer de Dios en la medida en que él es la fuente del nuestro. Podemos hacerle un favor solo aceptando felizmente todos sus favores. We best express our love for him when we live not presumptuously, as God's benefactors, but humbly and happily as the beneficiaries of his mercy. The person who lives this way will inevitably keep the commandments of Jesus (John 14:15) and of God (1 John 5:3).

Man's Love for Man

Jesus' second commandment was, “You shall love your neighbor as yourself (Matthew 22:39; Mark 12:31, 33; Luke 10:27). We already discussed what this meant in Leviticus 19:18. The best interpretations of it in Jesus' own words are the Golden Rule (“As you wish that men would do to you, do so to them, ” Luke 6:31) and the parable of the good Samaritan (Luke 10:29-37). It means that we should seek the good of others as earnestly as we desire good to come our way. This is the most frequently cited Old Testament commandment in the New Testament (Matthew 19:19; Romans 13:9; Galatians 5:28; James 2;8).

After this commandment, probably the most famous passage on love in the New Testament is 1 Corinthians 13. Here Paul shows that there can be religiosity and humanitarianism without love. “If I give away all that I have, and if I deliver my body to be burned, but have not love, I gain nothing” (1 Corinthians 13:3). This raises the question of what this love is if one could sacrifice his life and still not have it.

The New Testament answer is that the kind of love Paul is talking about must spring from a motivation which takes into account the love of God in Christ. Genuine love is born of faith in the loving promises of God. Paul says that “whatever is not from faith is sin” (Romans 14:23). More positively he says, “Faith works through love” (Galatians 5:6). Or as John puts it, “We know and believe the love God has for us …. We love because he first loved us” (1 John 4:16, 19). Therefore, Christian love exists only where the love of God in Christ is known and trusted. This profound link between faith and love probably accounts for why Paul mentions the two together so often (Ephesians 1:15; 6:23; Colossians 1:4; 1 Thessalonians 3:6; 5:8; 2 Thessalonians 1:3; 1 Timothy 6:11; 2 Timothy 1:3; 2:2; Titus 2:2; 3:15; cf. Revelations 2:19).

But why is it that faith always “works through love”? One of the hallmarks of love is that it “seeks not its own” (1 Corinthians 13:5). It does not manipulate others in order to win their approval or gain some material reward. Rather, it seeks to reward others and build them up (1 Corinthians 8:1; Romans 14:15; Ephesians 4:16; Romans 13:10). Love does not use others for its own ends; it delights to be a means to their welfare. If this is the hallmark of love, how can sinful men, who by nature are selfish (Ephesians 2:3), ever love each other?

The answer of the New Testament is that we must be born again: “the one who loves has been born of God and knows God” (1 John 4:7). To be born of God means to become his child with his character and to be transferred from death to life: “We know that we have passed out of death into life because we love the brethren” (1 John 3:14). God himself abides in his children by his Spirit (1 John 3:9; 4:12, 13) so that when they love it is because his love is being perfected in them (1 John 3:7, 12, 16).

Paul teaches the same thing when he says love is a “fruit of the Spirit” (Galatians 5:22; Colossians 1:8; 2 Timothy 1:7), that it is “from God” (Ephesians 6:23) and is “taught by God, ” not men (1 Thessalonians 4:9). The fact that love is enabled only by God is seen in Paul's prayers also: “May the Lord make you increase and abound in love to one another and to all men” (1 Thessalonians 3:12; Philippians 1:9).

Now we are in a position to answer our earlier question: Why does faith always work through love? Faith is the way we receive the Holy Spirit, whose fruit is love. Paul asks, “Did you receive the Spirit by works of law or by hearing with faith” (Galatians 5:2)? The answer is clearly faith. This means that the essential characteristic of the person who has been born again and is being led by the Spirit of God is faith (John 1:12, 13). Therefore, while love is a fruit of the Spirit, it is also a fruit of faith, since it is by faith that the Spirit works (Galatians 3:5).

To understand fully the dynamics of this process, another factor must be brought in: the factor of hope. Faith and hope cannot be separated. Genuine faith in Christ implies a firm confidence that our future is secure (Heb. 11:1, Romans 15:13). This essential oneness of faith and hope helps us grasp why faith always “works through love.” The person who has confidence that God is working all things together for his good (Romans 8:28) can relax and entrust his life to a faithful Creator (1 Peter 4:19). He is free from anxiety and fear (1 Peter 5:7; Philippians 4:6). So he is not easily irritated (1 Corinthians 13:5). Rather, he is freed from self-justifying, self-protecting concerns and becomes a person who “looks to the interest of others” (Philippians 2:4). Being satisfied in God's presence and promise, he is not bent on selfishly seeking his own pleasure, but rather delights “to please his neighbor for his good to edify him” (Romans 15:1, 2).

In other words, having our hope pinned on the promises of God frees us from the attitudes that hinder self-giving love. Therefore, Paul said that if there were no Resurrection hope, “Let us eat and drink, for tomorrow we die” (1 Corinthians 15:32). If God has not satisfied our deep longing for life, then we may as well try to get as much earthly pleasure as possible, whether it is loving to others or not. But God has in fact given us a satisfying and confident hope as a basis for a life of love. Therefore in Colossians 1:4, 5, hope is the ground of love: “We always thank God … because we have heard of … the love which you have for all the saints, because of the hope laid up for you in Heaven.”

Thus, we conclude that faith, when understood as a deep contentment in the promises of God, always works through love. Therefore, the way to become a loving person is to set our hope more fully on God and delight more fully n the confidence that whatever is encountered on the path of obedience is for our good.

The love that is born of faith and the Spirit is especially manifest in the Christian home and in the community of believers. It transforms husband-wife relationships on the pattern of Christ's love (Ephesians 5:25, 28, 33; Colossians 3:19; Titus 2:4). It is the fiber in the Christian community that “knits everything together in perfect harmony” (Colossians 3:14; 2:2; Philippians 2:2; 1 Peter 3:8). It enables the members to “endure one another” in meekness and lowliness when wronged (Ephesians 4:2; 1 Corinthians 13:7). But more importantly it is the force behind positive deeds of spiritual edification (Romans 14:15; 1 Corinthians 8:1; Ephesians 4:16) and the meeting of material needs (Luke 10:27-37; Romans 12:13; Galatians 5:13; 1 Thessalonians 1:3; 1 Timothy 3:2; Titus 1:8; Hebrews 13:1-3; James 1:27; 2:16; 1 Peter 4:9; 1 John 3:17, 18).

Love is not to be—cannot be—restricted to friends. Jesus said, “You have heard that it was said, 'You shall love your neighbor and hate your enemy.' But I say to you: Love your enemies and pray for those who persecute you” (Matthew 5:43-44; Luke 6:27). This same concern was carried into the early church in verses like Romans 12:14, 19-21; 1 Corinthians 4:12; Galatians 6:10; 1 Thessalonians 3:12; 5:15; 1 Peter 3:9. The great desire of the Christian in doing good to his enemy and praying for him is that the enemy might cease to be an enemy and come to glorify God (1 Peter 2:12; 3:14-16; Titus 2:8, 10).

Toward friend and foe, love is the attitude that governs the Christian in “all things” (1 Corinthians 16:14). It is the “most excellent way” of life (1 Corinthians 12:31). And since it does not wrong anyone, but seeks the good of all, it fulfills the whole law of God (Romans 13:19; Matthew 7:12, 22:40; Galatians 5:14; James 2:8; compare Romans 8:4 and Galatians 5:22). But it is not automatic; it can cool away (Matthew 22:12; Revelation 2:4). Therefore, Christians must make it their aim (1 Timothy 1:15) to “stir one another up to love and good works” (Hebrews 10:24). We must pray for God to cause our love to abound more and more (Philippians 1:9; 1 Thessalonians 3:12, 13).

We must concentrate on the examples of love in Christ (John 13:34; 15:12, 17; Ephesians 5:2; 1 John 3:23; 2 John 5) and in his saints (1 Corinthians 4:12, 15-17; 1 Timothy 4:12; 2 Timothy 1:13; 3:10). In this way, we will make our call and election sure (2 Peter 1:7, 10) and bear a compelling witness in the world to the truth of the Christian faith (John 13:34, 35; 1 Peter 2:12).

Man's Love for Things

On the one hand, the New Testament teaches that the things God has created are good and should be enjoyed with thanksgiving (1 Timothy 4:3; 6:17). But on the other hand, it warns against loving them in such a way that our affections are drawn away from God.

The great danger is that the love of money (Matthew 6:24; Luke 16:14; 1 Timothy 6:10; 2 Timothy 3:2; 2 Peter 2:15) and earthly pleasures (2 Timothy 3:4) and human acclaim (Matthew 6:5; 23:6; Luke 11:43; 3 John 9) will steal our hearts from God and make us insensitive to his higher purposes for us. John says, “If anyone loves the world, the love of the Father is not in him” (1 John 2:15-17). And James echoes this: “Do you not know that friendship with the world is enmity toward God” (James 4:4; cf. 2 Timothy 4:10)? The “world” is not any particular class of objects or people. It is anything which lays a claim on our affections to be loved other than for Jesus' sake. Saint Augustine offered a prayer that catches the New Testament spirit on this issue: “He loves thee too little who loves anything together with thee which he loves not for thy sake.”

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